- Einige biblische Archäologen glauben, dass eine Menge alter weiblicher Figuren sehr gut eine früh-jüdisch-christliche Göttin namens Asherah, die Frau Gottes, darstellen könnte.
- Könnte Asherah wirklich Gottes Frau sein?
- Was Asherah für monotheistische Traditionen bedeuten würde
- Die Beweise aufdecken
- Also, wer oder was war genau Aschera?
- Warum erkennen Juedo-Christen Gottes Frau heute nicht an?
Einige biblische Archäologen glauben, dass eine Menge alter weiblicher Figuren sehr gut eine früh-jüdisch-christliche Göttin namens Asherah, die Frau Gottes, darstellen könnte.
Wikimedia Commons.Eine Terrakotta-Figur von Asherah aus Juda.
Der alte Nahe Osten hatte viele Götter und Göttinnen. Was bedeutet es für unsere Geschichte, noch einen zu entdecken?
Nun, wenn die fragliche Gottheit zufällig einen Altar mit Gott selbst teilt, dann stehen 2000 Jahre Orthodoxie zur Verfügung. Wenn die frühe israelitische Religion, aus der die monotheistischen Traditionen des jüdisch-christlichen Christentums hervorgingen, die Verehrung einer Göttin namens Asherah beinhaltete, wie würde dies unsere Lesart des biblischen Kanons und der Traditionen, die ihn hervorbrachten, ändern?
Könnte Asherah wirklich Gottes Frau sein?
In dem reichhaltigen historischen Land, das als Levante bekannt ist - ungefähr Israel, die Palästinensischen Gebiete, der Libanon und Syrien - wurde eine Fülle von Informationen darüber entdeckt, wie Menschen in einigen der entscheidenden Epochen der menschlichen Geschichte lebten.
Zum Beispiel zahlreiche weibliche Figuren von etwa 1000 v. Chr. Bis kurz nach 600 v. Chr., Als das südliche Königreich Juda an die Babylonier fiel, die möglicherweise die Frau des frühen hebräischen Gottes darstellten.
Diese Tonskulpturen, ungefähr konisch geformt, zeigen eine Frau, deren Hände ihre Brüste umfassen. Der Kopf dieser Statuetten fällt in zwei Muster: entweder grob eingeklemmt, um minimale Merkmale zu erzeugen, oder mit einer charakteristischen mittellangen Frisur und naturalistischeren Gesichtsmerkmalen. Die Figuren sind immer kaputt und immer an einem Ort, der auf Nichtgebrauch hinweist.
Public Domain "Nackte weibliche Figur" von der Website Tell ed-Duweir / Tel Lachish über das historische Juda im modernen Israel. Um 800-600 v
Niemand kann mit Sicherheit sagen, welchen Zweck die Figuren hatten, warum sie weit verbreitet sind oder warum sie zerstört wurden - wenn ja. Sie können ein weltliches Objekt oder sogar Kinderspielzeug gewesen sein. Eine vorherrschende Theorie ist jedoch, dass diese einige der Bilder darstellen, die die Propheten so beunruhigten: eine, die dem Gott aller Götter, seiner Frau und Gemahlin der Königin, Asherah, gleichgestellt ist.
Während es keine Frage gibt, dass das Judentum zu dem Zeitpunkt, als die hebräische Bibel als vollständig angesehen wurde, monotheistisch war, ist die Entdeckung beunruhigend, weil die Anwesenheit einer weiblichen Gottheit, wenn, wie einige Gelehrte glauben, das ist, was die Statuetten darstellen, der Erzählung widerspricht, die Die alte israelitische Religion stimmte völlig mit der Religion ihrer Vorfahren überein, bis hin zur Figur Abrahams, deren Lebensgeschichte als wörtliche Wahrheit angesehen wurde.
In den Epochen der Tempel in Jerusalem wurden Priesterrollen von Männern ausgeübt. Ebenso wurden im größten Teil der Geschichte der rabbinischen Tradition Frauen ausgeschlossen. Mit Ausnahme von Maria, der Mutter Jesu, und der Jüngerin Maria von Magdala haben auch die Christen heilige Positionen im Kanon für Männer reserviert. Auch der Tanach, den Christen als Altes Testament bekannt, verzeichnet eine Reihe historischer Patriarchen und eine männliche politische Führung, listet jedoch in mehreren Fällen auch Frauen als Propheten auf.
Die möglicherweise weit verbreitete Verehrung von Asherah würde jedoch darauf hindeuten, dass diese Religionen nicht immer patriarchalisch waren.
Vielleicht noch wichtiger ist, dass jüdisch-christliche Traditionen in ihren seit langem kodifizierten Formen auch alle monotheistisch sind, aber die Verehrung von Asherah würde darauf hindeuten, dass sie nicht immer waren oder dass sie so allmählich wurden.
Was Asherah für monotheistische Traditionen bedeuten würde
Bevor der strenge Monotheismus in Israel zur Regel wurde, besagte eine ältere Tradition des Polytheismus, die von den Kanaanitern praktiziert wurde, dass es eine Schutzgottheit gab, die nur der mächtigste von vielen Göttern im gesamten hebräischsprachigen Raum war.
In den frühesten hebräischen Traditionen wurde diese Gottheit „El“ genannt und dies war auch der Name des Gottes Israels. El hatte eine göttliche Frau, die Göttin Athirat der Fruchtbarkeit.
Als der Name JHWH oder Jahwe verwendet wurde, um den primären Gott Israels zu bezeichnen, wurde Athirat als Aschera adoptiert.
Moderne Theorien legen nahe, dass die beiden Namen El und Jahwe im Wesentlichen die Verschmelzung zweier zuvor unterschiedlicher Gruppen semitischer Stämme darstellen, wobei die Jahwe-Anbeter überwiegen.
Wikimedia CommonsLine Zeichnung der Bilder auf einem der Kuntillet Ajrûd Tonscherben.
Es gab also Druck auf die Fraktion der El-Anhänger, sich der jahwistischen Position anzupassen und das aufzugeben, was als rückständige kanaanitische Praktiken angesehen wurde, wie das Anbeten an einem Hain im Freien oder auf einem Hügelaltar oder das Anbeten mehrerer Götter. Als solches kam die Ungleichheit in den religiösen Überzeugungen dazu, die Kanaaniter gegen die Israeliten auszuspielen.
Mehrere Funde in der Mitte des 20. Jahrhunderts weisen jedoch auf eine kulturelle Kontinuität zwischen diesen beiden Gruppen hin, zum Beispiel, dass beide geglaubt haben könnten, ihr Schutzgott der Götter hätte eine Frau.
In der Tat deuten die Beweise für diese gemeinsamen Traditionen zwischen den Israeliten und Kanaanitern auf eine ältere Tradition hin, die den Menschen und einem einzigartigen Gott zumindest in Bezug auf die Bildsprache weniger ausschließliche Macht verlieh, als ursprünglich in dieser patriarchalischen und monotheistischen Religion angenommen.
Die Beweise aufdecken
Zum Beispiel konnten 1975 an dem Ort namens Kuntillet Ajrûd, der wahrscheinlich um 800 v. Chr. Etwa hundert Jahre lang besetzt war, eine Reihe von Andachtsobjekten, in denen der Gott der Götter, Jahwe, neben dem, was viele argumentiert haben, die Göttin Asherah sein. wurden entdeckt.
Dazu gehörten zwei große, aber zerstörte Wasserkrüge oder Pithoi und eine Reihe von Wandgemälden.
Es gab auch eine Reihe von Tonscherben oder zerbrochenen Keramikstücken, die in den Tagen lange vor der Papierherstellung eine gemeinsame Schreibfläche waren. Wenn es unhandlich wäre, könnten vielleicht nur ein paar Noten oder ein Gekritzel auf die Tonscherben gelegt werden. Bei zwei Tonscherben fallen jedoch überraschende Botschaften auf:
"… Ich segne dich dem Herrn von Samaria und seiner Aschera." (Oder "Aschera".)
"… Ich segne dich dem Herrn von Teman und seiner Aschera."
Die Bedeutung des Wortes Teman , eines Ortsnamens, ist ungewiss, und die Entschlüsselung alter Epigraphen ist selbst für Gelehrte eine Herausforderung. Aber ein formelhafter Ausdruck scheint hier ziemlich klar zu sein.
Der Archäologe William Dever, Autor von Hatte Gott eine Frau? , behauptet, dass diese Botschaft darauf hindeutet, dass Asherah, genau wie die Gemahlin von El in der kanaanitischen Religion, die Partnerin Jahwes geblieben sein könnte, als sein Name der vorherrschende Titel für den Gott der Götter wurde.
Dever spekuliert weiter, dass eine der Figuren in der Tonscherbenzeichnung, die möglicherweise von einer anderen Person als der Autorin des Textes geätzt wurde, Asherah selbst sein könnte, die auf einem Thron sitzt und Harfe spielt. Dies ist eine interessante Idee, die jedoch zusätzlichen Kontext für die Überprüfung erfordern würde. Er weist darauf hin, dass die Stätte wahrscheinlich einem rituellen Zweck diente, wie die Andachtsartefakte belegen.
Es ist jedoch wahrscheinlich, dass die Zeichnung über der Inschrift später hinzugefügt wurde, und es kann sein, dass die Zeichnung und die Inschrift nicht miteinander zusammenhängen.
An einem anderen Ort aus den 700er Jahren vor Christus, Khirbet El-Qôm, erscheint ein ähnliches Epigraph. Die Archäologin Judith Hadley übersetzt diese schwer zu lesenden Zeilen in ihr Buch Der Kult der Aschera im alten Israel und Juda: Beweise für eine hebräische Göttin .
„Uriyahu der Reiche hat es geschrieben.
Gepriesen sei Uriyahu von Jahwe,
denn von seinen Feinden durch seine Aschera hat er ihn
durch Oniyahu
durch seine Aschera
und durch seine Arah gerettet. “
Einige Wörter fehlen, aber der Segen scheint auf demselben damals aktuellen Formelausdruck zu beruhen.
Wenn irgendwo in der archäologischen Aufzeichnung eine längere Inschrift auftaucht, kann klargestellt werden, ob es sich bei dem Aktienausdruck um ein rituelles Objekt oder um Gottes Frau handelt. Experten sind sich vorerst nicht einig. Aber vor einem halben Jahrhundert, als die Fragmente zum ersten Mal auftauchten, hatte fast niemand das Gespräch überhaupt.
Dies liegt zum Teil daran, dass die biblische Archäologie als ein Feld begann, in dem Beweise gesammelt wurden, die die bestehende Schrift bestätigten. Bis zum Ende des 20. Jahrhunderts hatte sich der Schwerpunkt der Studie jedoch größtenteils auf eine weltliche Erforschung der Bronze- und frühen Eisenzeit verlagert, in der diese biblischen Paradigmen geschaffen wurden.
Es wurde jedoch seltener, Artefakte zu finden, die buchstäblich die Schrift widerspiegelten, als Artefakte aus dem Alltag, die dem Kanon in gewisser Weise widersprachen, wie in diesem Fall der Entdeckung der potenziellen Frau einer monotheistischen Gottheit.
Also, wer oder was war genau Aschera?
Wikimedia Commons „Modellschrein“ aus dem 9. Jahrhundert v. Chr. Die Löwenfigur oben kann mit der Verehrung von Asherah zusammenhängen. Aus der Sammlung des Israel-Museums.
Das Wort „Aschera“ kommt in der hebräischen Bibel 40 Mal in verschiedenen Zusammenhängen vor.
Aber die Natur der alten Texte macht die Verwendung des Wortes, was wörtlich so etwas wie "glücklich" bedeutet, mehrdeutig. War „Aschera“ ein Objekt, das eine Göttin darstellen sollte, bezeichnete es eine Klasse von Göttinnen oder war es der Name der Göttin Aschera selbst?
Wikimedia CommonsDer jüdische König Asa zerstört die Idole der Polytheisten zugunsten der Verehrung eines wahren Gottes, JHWH.
In einigen Übersetzungen bezieht sich Asherah auf einen Baum oder Hain. Diese Verwendung spiegelt eine Kette von Assoziationen wider. Bäume, die oft mit Fruchtbarkeit verbunden waren, galten als heiliges Symbol für die pflegende Figur der Aschera. In einem ähnlichen Sinne könnte sich „eine Aschera“ auf einen Holzpfahl beziehen, der effektiv als Ersatz für einen Baum in Innenräumen dient.
In der Tat, als es weniger in Mode wurde, verschiedene Götter anzubeten, einschließlich der Göttin Aschera, benutzten die Anhänger an ihrer Stelle einen Aschera-Pol oder einen Aschera-Baum, um verdeckt zu beten.
Eine Interpretation der Garden of Eden-Geschichte könnte eine Ablehnung weiblicher Fruchtbarkeits- oder Mutterschaftskulte sein, und der verbotene Baum des Wissens könnte sich auf Praktiken wie die Hingabe an Asherah oder die Verwendung einer Asherah beziehen.
Die traditionelle Bibelwissenschaft erklärt, dass das Platzieren einer Aschera neben einem Altar des Gottes Israels als eine Art zusätzliches Zeichen der Hingabe gedacht war und ziemlich alltäglich war. In der Tat interpretieren einige Gelehrte diese doppelten Idole an einem Ort der Anbetung so, dass sie Jahwe / El und Aschera zusammen entsprechen.
Dies wurde jedoch schließlich zu einem Verstoß gegen das Religionsrecht, da es den Polytheismus unterstellte - selbst wenn die Aschera dazu bestimmt war, Jahwe und sonst niemanden zu ehren.
Getty ImagesMuttergöttin Astarte (Asherah), Relief auf Elfenbein einer Göttin zwischen zwei Bergziegen, Ugarit, Syrien. Ugaritische Zivilisation, 14. Jahrhundert v.
Es ist jedoch auch möglich, dass das, was als Symbol der Göttin begann, seine ursprüngliche Bedeutung verlor und einfach als heiliges Objekt angesehen wurde.
An anderer Stelle in der hebräischen Schrift scheint sich „Aschera“ ausdrücklich auf eine verbotene kanaanitische Gottheit zu beziehen. Ein Großteil des Wissens, das Archäologen über kanaanitische Überzeugungen haben, stammt von einem Ort namens Ugarit nördlich des israelitischen Territoriums, der jedoch eine Sprache spricht, die eng mit Hebräisch verwandt ist.
In Ugaritisch wird „Asherah“ als „Athirat“ geschrieben und soll eine Göttin und Gemahlin von El gewesen sein, dem Schutzgott aller Götter in der polytheistischen kanaanitischen Religion, möglicherweise einschließlich des Gottes Ba'al, der sich später selbst verdrängen würde El als Hauptgottheit unter den späteren Kanaanitern.
Die Göttin existiert auch in den komplizierten mythologischen Schemata verwandter Kulturen in der Region, einschließlich der Hethiter, und hat in einigen Varianten 70 Kinder.
Wikimedia CommonsDieser Terrakotta-Altar in Form eines Stadttors ist mit einem Bild eines Baumes und weiblicher Figuren geschmückt, von denen angenommen wird, dass sie Asherah sind. 1000-800 v. Chr. Forscher identifizieren dieses und andere an der archäologischen Stätte gefundene Objekte, darunter viele, meist weibliche Figuren, als Andacht, aber die spezifische Religion, die praktiziert wird, ist unklar.
Aber die Idee, dass eine Aschera - oder eine weibliche Tonfigur - tatsächlich eine Ikone für eine Göttin namens Aschera sein könnte, gewann erst in den 1960er und 70er Jahren an Bedeutung, insbesondere aufgrund der Entdeckungen und Analysen von Dever.
Warum erkennen Juedo-Christen Gottes Frau heute nicht an?
Die meisten alten Israeliten waren Bauern und Pastoralisten. Sie lebten mit ihrer Großfamilie in kleinen Dörfern, in denen erwachsene männliche Kinder im selben Haushalt oder in einer Struktur neben ihren Eltern wohnten.
Wikimedia CommonsDie an der Fassade der mittleren Figur eingeschnittenen Baum- und Frauenfiguren sowie die rechte Baumfigur sollen Asherah darstellen. Aus der Sammlung des Israel-Museums. Der rituelle Kelch links wurde daneben gefunden.
Frauen würden in ein neues Dorf ziehen, wenn sie heirateten, aber es würde in der Nähe sein. Im Vergleich zu den üppigen Flusszivilisationen Ägyptens und Mesopotamiens könnten die Lebenden in der semiariden Levante rau sein. Es gab nur sehr wenige reiche Landbesitzer und die meisten Menschen hätten einfach überlebt, wenn sie Glück gehabt hätten.
In der Zeit der israelitischen Monarchien fanden die meisten religiösen Praktiken in diesen Dörfern, auf dem Land und in der Heimat statt. Und wie es bei der modernen religiösen Praxis der Fall ist, passten persönliche Überzeugungen nicht unbedingt zur offiziellen Doktrin - die sich selbst ändern kann.
Die Schrift konzentrierte sich jedoch auf die alte Oberschicht: die Könige und ihre Gefolgsleute sowie die religiöse Elite in den großen Städten, insbesondere in Jerusalem. Und es war die Wahl dieser herrschenden Eliten, welche religiösen Traditionen praktiziert oder vergessen werden sollten.
Public DomainEine Zeichnung von Ashtoreth, ursprünglich eine andere kanaanitische Gottheit, die jedoch in Bezug auf Gelehrsamkeit, biblische Texte und möglicherweise auch in Bezug auf die Verehrung des Volkes mit Asherah in Konflikt geriet.
Daher war es nicht ungewöhnlich, dass die Bibel überarbeitet wurde, um die zu einem bestimmten Zeitpunkt in Jerusalem vorherrschende politische Agenda widerzuspiegeln. Das Buch Genesis enthält zum Beispiel Schriften und Überarbeitungen aus verschiedenen Epochen und nicht in der Reihenfolge ihrer Zusammensetzung.
Als der Polytheismus dem Monotheismus Platz machte, obwohl es einige Überschneidungen zu geben scheint, ging die Fraktion von El zu den Anhängern Jahwes ebenso wie die Anbetung von Asherah mit der Zeit verloren.
© Israel Museum, Jerusalem / Israel Antiquities Authority / Avraham Hay. Der vierstufige Kultstand in Tanaach soll Jahwe und Aschera repräsentieren. Asherah, eine Muttergöttin, war die Gemahlin von El, der Hauptgottheit im vormonotheistischen Pantheon der Kanaaniter.
Schließlich wäre die Verwendung einer Aschera im Tempel von Jerusalem oder die Verehrung der Aschera vielleicht um die 600er v. Chr. Aus der Mode gekommen, was mit dem Ende der Produktion weiblicher Tonfiguren zusammenfiel.
Die israelitische Religion wurde erst nach einer langen Zeit regionaler Unterschiede unter dem Monotheismus zentralisiert. In der Zwischenzeit geriet die Verehrung von Asherah schließlich so aus der Mode, dass sogar ihr Erbe für einige Zeit in der Geschichte verloren ging. Aber die Vorstellung, dass der Gott der Götter in der definitiv monotheistischen Tradition einmal eine Frau gehabt haben könnte, ist sicherlich verlockend.