Die US-indische Assimilationspolitik war ein letzter Versuch der "Amerikaner", die indigene Kultur zur Ruhe zu bringen - und hatte katastrophale Auswirkungen.
Was passiert, wenn jahrelange Arbeit zur Ausrottung einer Gruppe von Menschen erfolglos ist? Sie assimilieren sie gewaltsam, was den amerikanischen Ureinwohnern zwischen 1790 und 1920 passiert ist.
Die Assimilationspolitik der US-Regierung der amerikanischen Ureinwohner versuchte, indigene Stämme durch Kontrolle ihrer Schulbildung, Religion und Bräuche zu „amerikanisieren“, wobei der Schwerpunkt auf dem Eintauchen in die euroamerikanische Tradition lag. Diese Politik verursachte kulturelle Bedrängnis und verstieß auch gegen die Verfassung.
Der erste Präsident der Nation, George Washington, förderte offiziell die Zivilisationspolitik. Er verkündete ein sechsstufiges System zur Assimilation, das unparteiische Gerechtigkeit gegenüber den amerikanischen Ureinwohnern, Regulierung ihres Landes, Förderung des Handels und Bestrafung für diejenigen beinhaltete, die ihre Rechte verletzten. Der Verkauf von Heimatland musste von den Vereinigten Staaten nach dem Indian Intercourse Act genehmigt werden, und Indianer waren nur Bewohner des Landes, keine Eigentümer.
Das Bureau of Indian Affairs (BIA) wurde 1824 im Kriegsministerium gegründet. Das heute noch bestehende Büro wurde beauftragt, das indische Land zu verwalten, Beziehungen zu den Indern aufzubauen und soziale Dienste zu leisten.
Im Jahr 1830 verabschiedete der Kongress das Indian Removal Act, das die Entfernung von Indianern, die östlich des Mississippi leben, in Gebiete westlich des Flusses unterstützte. Dieses Gesetz zwang sie nicht zum Verlassen, gab dem Präsidenten jedoch das Recht, Landtauschverträge mit Stämmen in den Vereinigten Staaten auszuhandeln.
Einer der schlimmsten Deals war der Vertrag von Echota, der nur von einer Handvoll Cherokees, aber nicht von Stammesältesten unterzeichnet wurde und der Cherokee-Heimatländer an die Regierung abgab. Georgien würde später gegen den Stamm vorgehen, weil er den Vertrag nicht eingehalten hatte, und sie gewaltsam aus ihrem Land entfernen, was zur Spur der Tränen führte.
Die Cherokee wurden zusammen mit anderen Stämmen wie den Seminolen, Chickasaws, Choctaws und Muscogees in unbekanntes und unfruchtbares Gebiet umgesiedelt, ohne zu wissen, wie man überlebt.
Als Ulysses S. Grant 1868 das Amt des Präsidenten antrat, ermahnte er die Unwirksamkeit der BIA beim Aufbau der Beziehungen zwischen den USA und Indien und entschied sich für eine vollständige Überarbeitung der Organisation. Stattdessen setzte Grant christliche Missionare ein, um sie zu überwachen.
Diese Personen arbeiteten mit dem Innenminister zusammen, um die Mittel des Kongresses zu überwachen und sicherzustellen, dass die Ureinwohner in Reservate und weg von Einwanderern umgesiedelt, zum Christentum konvertiert, die Pflichten und Verantwortlichkeiten der Staatsbürgerschaft übernommen und qualitativ hochwertige Lieferungen für ihre Reservierungen erhalten. Die Friedenspolitik galt jedoch nicht vollständig für Stämme, die die Konföderation während des Bürgerkriegs unterstützten.
Grant versuchte, die Vertragsmentalität aufzugeben, die Krieg und Streit unter den Ureinwohnern und Amerika gefördert hatte. Die Mehrheit der protestantischen Missionare versuchte, Indianer zu bekehren und zu erziehen, in der Hoffnung, dass Freundlichkeit und Gerechtigkeit in einer turbulenten Geschichte überwiegen würden.
Das würde nicht passieren und in den Beziehungen zwischen den USA und Indien wurden nur sehr geringe Fortschritte erzielt. Der Kongress würde keine Mittel zur Unterstützung des Prozesses bereitstellen, die Familien der Pastoren konnten die Isolation im Westen nicht tolerieren und korrupte Kirchenmänner stahlen von Einheimischen. Grants Friedenspolitik war eine Katastrophe.
1876 brach der Große Sioux-Krieg aus. Die Lakota Sioux und Northern Cheyenne führten eine Reihe von Angriffen gegen die Vereinigten Staaten an, als Siedler in die goldreichen Black Hills eindrangen, die geschütztes indisches Land waren und die die Lakota als heilig betrachten. Die US-Regierung versuchte die Lakota zu überzeugen, umzuziehen, damit Bergleute das Gebiet nutzen konnten, aber sie lehnten ab.
Eine der denkwürdigsten Schlachten des Großen Sioux-Krieges war die Niederlage der 7. US-Kavallerie in der Schlacht von Little Bighorn, auch bekannt als Custers letzter Kampf. Diese Schlacht fand vom 25. bis 26. Juni 1876 auf dem Gebiet von Montana statt. Custer und alle seine Männer kamen ums Leben.
Nach dem Kampf wurde der "Sell or Starve" -Reiter in das Indian Appropriations Act aufgenommen, das die Black Hills an die Vereinigten Staaten abtrat und alle Rationen an die Sioux abschnitt, bis die Feindseligkeiten aufhörten.
Der Code of Indian Offenses und sein Gericht wurden 1883 als Versuch geschaffen, indische Bräuche zu unterdrücken, die als „großes Hindernis“ für die Assimilation angesehen wurden. Die fünf zivilisierten Stämme Cherokee, Choctaw, Creek, Chickasaw und Seminole waren es jedoch befreit. Der Kodex war ein regelrechter Angriff auf die Identität der amerikanischen Ureinwohner, der die Teilnahme an traditionellen Tänzen, Bestattungspraktiken, den Einsatz von Medizinmännern und die Polygamie verbot. Das Verbot traditioneller Feste würde zum Geistertanz von 1890 führen.
Ein Prophet namens Wovoka kam mit der Vision nach Lakota, dass Jesus in Form eines Inders auf die Erde zurückgekehrt war. Er würde die Ureinwohner erheben, die überjagten Büffelherden neu bevölkern, den Weißen aus dem Land entfernen und die Geister der Ureinwohner würden zurückkehren. Um seine Vision zu ehren, wurde der Geistertanz aufgeführt, aber die Siedler waren besorgt und nahmen an, dass sie sich auf einen Angriff vorbereiteten. Einer dieser Tänze würde dort stattfinden, wo Chief Sitting Bull lebte.
Im Dezember 1890 traf die Polizei in der Hoffnung, den wachsenden „Messias-Wahn“ zu unterdrücken, bei Chief Sitting Bull ein, um ihn zu verhaften, und eine Menge versammelte sich, um gegen seine Verhaftung zu protestieren. Die Polizei schoss und tötete Sitting Bull und acht seiner Anhänger. Sechs Polizisten starben ebenfalls. Dies führte zum Wounded Knee Massacre, bei dem die 7. US-Kavallerie 150 Lakota-Männer, Frauen und Kinder tötete. 25 Soldaten kamen ebenfalls ums Leben.
Indische Internate wurden Ende des 19. Jahrhunderts gebaut, um den Assimilationsprozess zu fördern. Richard Henry Pratt baute 1979 die Carlisle Indian Industrial School in Carlisle, Pennsylvania, weil er glaubte, dass Bildung den Ureinwohnern helfen würde, sich zu assimilieren. Die Carlisle-Schule bot eine Grundausbildung sowie eine Berufsausbildung für Männer und ein Hausstudium für Frauen an.
Kinder, die in die Internate geschickt wurden, mussten sich die Haare schneiden, euroamerikanische Kleidung tragen und ihre Namen in englische ändern. Während die Religionsfreiheit durch die Verfassung geschützt war, galt dies nicht für Kinder in Internaten der amerikanischen Ureinwohner.
Die Nichteinhaltung der Regeln war mit harter Bestrafung und manchmal auch Missbrauch verbunden. Unzureichende sanitäre Einrichtungen belasteten viele Schulen, in denen häufig ansteckende Ausbrüche und Krankheiten auftraten. Viele Internate hatten bis 1923 geschlossen und einheimische Kinder besuchten öffentliche Schulen, die von ihren Landesregierungen betrieben wurden.
1924 verabschiedete Präsident Calvin Coolidge das indische Staatsbürgerschaftsgesetz, das der indigenen Bevölkerung Amerikas die volle US-Staatsbürgerschaft verlieh. Einige Inder hatten jedoch erst 1948 das volle Wahlrecht. Im Rahmen der indischen Kündigungspolitik der 1940er bis 1960er Jahre wurden Bildungsfinanzierung und Landrechte gewährt wurden aus verschiedenen Stämmen gezogen, um sie in die traditionelle Gesellschaft aufzunehmen. Die Staaten waren nicht bereit, ihre Bedürfnisse zu befriedigen, und viele Eingeborene litten darunter.
Als die Gesellschaft die verschiedenen Merkmale des amerikanischen Wandteppichs verstand, wurden mehr Gesetze verabschiedet, um die Kultur der amerikanischen Ureinwohner zu schützen. Das Native American Graves Protection Act verbietet den Handel mit Überresten der amerikanischen Ureinwohner und schafft Bestimmungen für die Entdeckung oder Ausgrabung einheimischer Grabstätten.
Dennoch ist Armut weiterhin ein Problem für die amerikanischen Ureinwohner, insbesondere in Bezug auf Vorbehalte, und kann auf die Assimilationspolitik der amerikanischen Ureinwohner zurückgeführt werden.
Mit dem Schwerpunkt auf der Zivilisation von Stämmen wurde sehr wenig unternommen, um die amerikanischen Ureinwohner auf sinnvollere Weise zu assimilieren - nämlich durch wirtschaftliche Integration. Während die amerikanischen Ureinwohner jetzt Religionsfreiheit haben, haben zerbrochene Familien und die Annullierung von Bildungschancen eine Situation für systemische Armut geschaffen.
Das größte Problem sind jedoch weiterhin Eigentumsrechte und Kontrolle.
Reservate in der Nähe von Großstädten werden manchmal als Deponien genutzt und von der US-Regierung aufgrund ihrer Abgelegenheit als Atomteststandorte ausgewählt. Das Testgelände in Nevada wurde auf Shoshone-Gebieten errichtet und war von 1951 bis 1991 Schauplatz von Atomtests. Darüber hinaus besitzen Stämme häufig Land gemeinsam, sodass Unternehmen Schwierigkeiten haben, in Heimatländern zu operieren, da Uneinigkeit über die US-Regierung oder das Stammesrecht besteht purvue.
All diese Themen tragen zu kultureller Not bei, was die Armut verschärft. Nur durch ernsthafte Forschung, einheitliches Engagement und engagierte Wirtschaftsplanung werden die Regierung und die amerikanischen Ureinwohner beginnen, einige dieser Probleme zu lösen und Frieden über eine kulturell territoriale Kluft hinweg zu schaffen.